當罷免投票結果出爐的那一刻，社群媒體上立刻出現二元對立：
支持罷免的人沮喪地寫下「台灣人選擇了中共」，
反對罷免的人則興奮地慶祝「理性戰勝了操弄」。
表面上看來，這是一場典型的零和遊戲：有人得意，有人失意；
有人覺得正義得到伸張，有人感嘆民主遭到背叛。
不過，再繼續討論之前，為了誠實面對各位，先坦白我的立場：
當我看到高虹安守住席次的時候，我確實感到興奮，也慶幸選民跟我同邊站。
但是，當我想到：
如果我有真實的喜悅，那麼，支持大罷免的挫折和失望，也必定真實。否則，他們不會如此痛苦。
這麼說來，那些跟你我立場不同甚至相同的人，為什麼會這樣做？到底在想什麼？
他們到底在想什麼？
我們看得見自己的心，卻看不見自己的行為；
我們看得見別人的行為，卻看不見別人的心。
引用愛因斯坦在《物理學的演進》講述「運動之謎」所使用的手錶比喻：
想像你面前有兩個手錶，一個是你自己的，另一個屬於別人。
你可以隨時打開自己的手錶，看見裡面所有的齒輪、發條和電力系統。
但是別人的手錶永遠鎖著，就算你把對方肢解，你也觀察不到對方的「內在」。
人心正如宇宙，不論理論再怎麼樣描述，他心仍不可知。
日常生活中的他心問題
我們每個人都生活在自己的主觀世界，直接接觸自己的內在系統，但是只能推測別人為什麼會這樣做。
想像一下，你在會議中提出了一個建議，結果同事小王皺起眉頭，沒有立即回應。
你的第一反應可能是：「他覺得我的想法很愚蠢」或「他在質疑我的能力」。
但實際上，小王可能只是在認真思考你的提議，或者他剛才在想別的事情，甚至可能是頭痛了。
你看到的是他的表情和行為，但你無法直接知道他心中真正的想法。
同樣地，當你因為工作壓力而對家人說話比較急躁時，你知道自己並不是真的生氣，只是累了。但家人看到的只是你不耐煩的語氣和表情，他們可能會解讀為「他不關心我們」或「他變得陌生了」。
認知差距在政治討論中變得更加明顯。
當有人投票支持某個候選人時，我們看到的只是這個行為，但這個行為背後可能有無數種動機：對某項政策的支持、對另一個候選人的不滿、家庭傳統的影響、朋友的建議，甚至可能只是覺得這個候選人看起來比較親切。
不管怎麼樣，同樣的行動，很有可能出自截然不同的動機。
為什麼他心問題讓我們無法準確判斷
他心問題的存在，讓我們在理解他人時不得不啟動三種心理機制。
我在理解這個現象時，精神分析學者齋藤環的研究中得到了一個絕妙的啟發。
在《戰鬥美少女的精神分析》一書中，齋藤環探討了一個有趣的現象：
為什麼御宅族會深深迷戀那些日本動漫中的戰鬥美少女？
他的答案令人深思。
我原本以為是她們的個性鮮明、信念堅定。沒想到，齋藤環卻認為角色的背景故事、豐富的內在動機反而會毀了作品。相反，正是因為這些角色的內心是一片空白，觀眾才能盡情地向其中灌注自己的幻想和期待。
雖然有些人對動漫沒興趣，不過，同樣的機制也適用於我們對他者的理解。
當我們無法直接窺探別人的內心時，我們的大腦就會自動啟動三種機制「腦補」。
第一個機制是「歸因偏誤」
我們傾向於將自己的行為歸因於外在環境，但將他人的行為歸因於他們的性格或動機。
比如說，當你遲到時，你知道是塞車害你遲到；但當別人遲到時，你可能會想「這個人不守時」。
第二個機制是「投射機制」
由於我們無法直接觀察他人的內心，我們經常會用自己的想法和感受來填補這個空白。
我們假設別人會像我們一樣思考和感受，但這種假設往往錯誤。
每個人都有不同的成長背景、價值觀念和認知模式，他們的內在世界可能與我們想像的完全不同。
第三個機制是「確認偏差」
一旦我們對他人的動機形成了某種判斷，我們就會傾向於尋找支持這個判斷的證據，忽略與之矛盾的資訊。
這讓我們更加確信自己的判斷是正確的，即使這個判斷可能完全基於誤解。
在這次罷免案的討論中，我們可以清楚地看到這些認知偏差的運作。
支持罷免的人可能認為反對者是「不關心民主」或「被洗腦了」；
反對罷免的人可能認為支持者是「被操弄了」或「盲目跟風」。
雙方都用自己的價值框架來解讀對方的行為，但很少有人願意承認：也許我根本不了解對方的真實想法。
ACG文化鼓勵投射和腦補，甚至是作品成功的關鍵。創作者留下空白，讓觀眾填入自己的想像。畢竟，消費和詮釋虛構角色充滿樂趣，你可以自由地想像綾波零在想什麼，或者為鹿目圓的選擇賦予深刻的含義。
但是，當我們將這套機制應用到真實的人身上時，問題就來了。
台灣的每一個選民、每一個政治人物、每一個在網路上發表意見的人，他們的內心都不是一片等待填充的空白。
他們有著複雜的人生經歷、深層的價值考量、以及我們無法想像的內在掙扎。
當我們自以為理解了對方，使用歸因偏誤、投射機制和確認偏差來解讀他人的內心時，我們得到的並非真實，而是一個精心建構的幻象。
這個幻象可能讓我們感覺良好，可能強化我們的世界觀，但它與真實的他人之間的距離，就像二次元和三次元之間的距離一樣遙遠。
我是對的，包括我討厭的他也是。
既然我們無法完全克服他心問題，那麼我們該如何與這個認知局限和平共處呢？
承認局限的存在。
當我們意識到自己無法直接觀察他人的內心時，我們就會變得更加謙遜。
我們會開始用「我其實不知道為什麼他會這麼做」來替代「他就是這樣想的」。
懷疑理所當然的道理
與其急於判斷他人的動機，我們可以保持一種開放的態度，承認可能存在我們沒有想到的解釋。
當看到與我們期望不符的行為時，我們可以問：
「還有什麼其他的可能性嗎？」而不是立即得出結論。
如果真的不想要理解對方，那就不要理解對方，但是為了尊重自己的智慧，請不要認定對方一定是錯的。
因為在邏輯上，沒有人是錯的，包括我所討厭的他也是。
雖然情感上很難接受，但事實正是如此。
民主：建立在承認無知基礎上的制度
當我們把他心問題的概念應用到政治和民主上時，會得到一個令人驚訝的結論：
民主制度，是建立在承認我們「無法確知他人想法」的前提之上。
想想看，如果我們真的能夠準確判斷每個人的動機和想法，如果我們能夠確定地知道孰是孰非，那麼我們還需要投票嗎？
我們只需要讓「正確」的那一方來做決定就好了。
中國共產黨就是讓人民跟著「光榮．偉大．正確」的黨走。
但民主制度的核心假設是：沒有任何人或任何群體擁有絕對的真理。
每個公民都有自己的觀點和考量，而這些觀點都有其合理性。
投票制度不是為了「確認」正確答案，而是要「找出」當前的多數選擇。
這就是為什麼民主不能清算少數意見，為什麼需要定期選舉，為什麼需要開放的辯論空間。
因為民主承認：今天的多數意見，可能是明天的少數意見；今天的答案，可能明天就被推翻；我今天可能還不同意他，明天可能就同意了。
結論：民主，沒有是非
如同前言所說，我自己在這次罷免案中是不支持罷免的立場。
不過，也因為意識到「他心問題」的存在，我才意識到自己的結論下得太快，太自大了。
我太快地認為自己掌握了全貌，太輕易地將複雜的政治現象簡化為自己偏好的解釋。
我可以為自己支持的結果感到高興，但其他人也有權利為他們失望的結果感到難過。
我們都是在同一個民主制度的國家裡尋找答案，只是我們選擇的是不同的路徑，至於要走哪個路徑，則是由全體國民一致投票決定。